Дзен-буддизм

Перед тем, как достичь Японии, буддизм был привнесён в Китай, где подвергся многим изменениям, и был назван чань  (что в переводе с китайского означает дхьяна). Отказавшись от сложных методов, эта форма буддизма стала очень практичной и прямой. Перед тем, как попасть в Японию, в Китае чань подвергся влиянию конфуцианства, даосизма и китайской культуры, а затем и влиянию синтоизма в Японии.

Японское название чань - дзен, и дзен завоевал  огромную популярность во время правления Камакуры (1185-1333), период правления воинственного клана, который взял на вооружение интеллектуально несложные идеи дзен. Влияние дзэн на культуру востока имело большую силу, и сегодня он процветает в Японии, хотя в последние годы дзен получил широкое распространение в Европе и США.

Несмотря на то, что существует много новых направлений в дзен-буддизме в Японии, существует три традиционные школы:

1. Ринзай (Rinzai), основанный Йосси  (1141-1215)

2.Сото (Soto), основанный Догеном (1200-1253)

3.Обаку (Obaku), основанный Ингеном (1592-1673).

В дзэне не существует конкретной цели, но мы можем сказать, что способность освобождать свой ум от каких-либо мыслей является качеством, которое необходимо достичь. Это называют хисиньйо, что означает развитие посредством масутоку, действие ради действия, осуществление деятельности при отсутствии корыстных целей (карма йога).

Дзэн учит важности прямого контакта с душой, и вместо ведения долгих бесед, сами парадоксы  часто используются как средство продвижения ученика, чтобы сделать прорыв от размышления к знанию. Для непосвященного  дисциплина дзэн кажется очень строгой, но дисциплина - важная часть подготовки и необходима для любого духовного продвижения.

В этой главе мы обсудим некоторые техники дзадзен, сидячей медитации. Но читателю необходимо понимать, что существуют другие формы дзэн. Например, дзэн в искусстве оформления цветов и дзэн в искусстве чайной церемонии. Воинские искусства являются  частью дзэн.

Так же, как и асаны - подготовка к медитации, боевые искусства (кьюдо, дзюдо, карате, кендо, йайдо и айкидо) изначально практиковались как способ подготовки тела и ума для дзадзен. Для того чтобы быть способным переживать истинный дзэн, ваше тело должно быть в состоянии совершенного баланса и равновесия так, чтобы его безупречное функционирование помогло освободить сознание от восприятия тела.

В дзадзен необходимо установить гармонию между телом, сознанием  и дыханием, и затем освободить сознание от тела так, чтобы можно было установить состояние пустотности, где не существует мыслей, только абсолютная пустота. В этом уникальность дзадзена. Сознание освобождено от всех мыслей. Не существует визуализаций и никаких объектов концентрации. Сознание пребывает в состоянии абсолютной пустоты.

Это очень сложно – поддерживать сознание полностью свободным от мыслей, но в дзэн есть метод, который обычно используется начинающими. Метод подсчёта дыхания, мы дадим эту технику чуть позже в этой главе.

Обычно дзэн практикуется в дзен-зале (додзё) или в храме, с ведущим, который объявляет начало и конец каждой сессии, ударяя в гонг или звоня в колокол. Руководитель определяет продолжительность каждой сессии, которая обычно длится от тридцати до девяноста минут.

В течение особых периодов, называемых сессины, дзадзен может длиться непрерывно в течение пяти - семи дней. Поскольку Будда, как известно, достиг просветления непосредственно перед рассветом 8-ого декабря, то первая неделя этого месяца является интенсивным сессином, медитационным периодом с перерывами только на отдых и приём пищи.

В длительные сессии дзадзен вкрапляется активная практика дзэн. Практикующим разрешают ходить, поддерживая состояние сосредоточения. Они делают это посредством медитативной ходьбы, kinhin, которая очень схожа с  йогической практикой чанкраманам.

Все сессии дзадзен начинаются с некоторых упражнений, прежде чем практикующий примет правильную дзадзен позу. Он выполняет несколько глубоких очищающих циклов дыхания. Он складывает свои  губы в узкий овал и выдыхает спокойно и полностью. Затем он закрывает  рот и медленно вдыхает через нос. Это повторяется три раза.

Его глаза полузакрыты, взгляд бесцельный и направлен на стену перед собой. Глаза никогда полностью не закрываются, поскольку полагается, что веки работают как экраны, на которых возникают образы, и это ещё более отвлекает, чем видение материальных объектов. Часто медитирующий сидит, глядя на чистую стену так, чтобы не было никаких визуальных отвлечений. Полузакрытые глаза формируют состояние, которое является ни интровертированным, ни экстровертированным.

Позиция рук

Позиция рук в дзадзен символизирует объединение духа и умиротворённого сознания. Положение ладоней – левая рука над правой, кончики больших пальцев едва касаются друг друга. Это положение является общепринятым как наиболее способствующее эффективной медитации.

В Японии левая рука располагается над правой. Левая рука символизировала инь – спокойную силу, а правая – ян, динамическую силу. Во время дзадзен спокойствие и умиротворение доминирует над активной деятельностью. 

Кейсаку

Дзэн – это практическая система, которая предлагает различные способы устранения помех в процессе медитации. Сон является одним из основных препятствий, и дзэн предлагает эффективный метод для решения этой проблемы.

В храмах и  дзэн залах обычно присутствует человек, который ходит среди медитирующих и выявляет тех, кто погружается  в сон, и постукивает их палкой. Эту палку называют кейсаку. Она плоская и около метра в длину. Зачастую одного лишь звука от удара кейсаку по чьему-либо плечу достаточно, чтобы вывести других из состояния дремоты.

Помимо устранения сна, прикосновение кейсаку имеет три других функции. Она снимает зажатость плеч медитирующего, и, затрагивая акупунктурные точки, стимулирует поток энергии. Это также выводит практикующего из состояния вовлечённости в свои мысли. Ведущий с кейсаку знает, какие знаки дают понять, что медитирующий вышел из состояния практики. Независимо от того, насколько безупречны все другие аспекты положения тела и дыхания, неправильные положения рук немедленно дают знать о недостатке духовной гармонии и концентрации.

В прежние времена, когда монахи дзэн медитировали по одиночке, они часто устанавливали маленький колокольчик на макушке своей головы. Если они засыпали, то их голова начала склоняться, колокольчик падал и будил их. Другие применяли ещё более решительные меры. Они садились на краю скалы так, чтобы неспособность контролировать свой  сон могла бы однозначно привести к смерти.

Kоан

В дзен-буддизме, особенно в  школе Ринзай, ученикам даётся загадка или парадоксальная задача (коан), для того, чтобы её решить. Большинство людей не совсем правильно понимают цель коана, полагая, что он используется как объект концентрации в дзадзен. На самом деле коан не часть дзадзена, а ученик использует его во всех видах своей деятельности. Когда он работает, ходит, готовится ко сну и т.д., ученик сохраняет коан постоянно в своём уме таким же образом, как, например, практикующий йогу постоянно повторяет мантру про себя, когда он сосредоточен на том, чтобы отслеживать своё сознание. Коан - это метод, вызывающий интенсивную непрерывную концентрацию на одной единственной мысли.

В  школе Ринзай учитель дает персональные коаны его ученикам, которые могут проводить много лет, пытаясь решить его перед тем, как они преступят к решению другого. В других школах дзэн коан приходит спонтанно процессе групповых обсуждений  между мастером и учениками.

Традиционно в Ринзай дзэн существует 1 700 коанов, не считая тех, которые появились сравнительно недавно. Ответ на коан – это не логический ответ, который решается рациональным путём, и он часто не является вербальным. Недостаток рационального, логического решения заставляет ученика идти вне вербальных ассоциаций, минуя все мысли и любые предвзятые решения. Коан – это средство активного разрушения  обычных прямолинейных  способов мышления. Некоторые примеры коанов:

Каково было ваше лицо до рождения ваших родителей?

Каков звук хлопка одной ладони?

Сосредоточению внимания на коане помогают социальные требования, которые накладываются на ученика, и теми обязательствами, которые он налагает на себя, чтобы достичь прорыва, общение его с другими учениками и его встречами с мастером дзэн. Когда монах проводит годы над коаном, ему необходим очень квалифицированный учитель, который может поощрить и поддержать  интерес ученика и его энтузиазм.

В дзэне, как в тантре, фундаментальным средством обучения являются отношения с просветлённым учителем. Сатори не может быть достигнуто без руководства наставника, и для тех, кто хочет научиться дзадзену, учитель необходим.

Техники

Дзэн – это состояние бытия, которое практикующий должен достичь посредством его собственных усилий под руководством наставника. Любые техники, о которых вы читаете, не являются медитативными практиками дзен, они - просто упражнения, которые помогут ученику следовать по пути дзэн.

Подсчет дыханий

Это – подготовительное упражнение, которое дается начинающим. Просто считайте ваши дыхания от 1 до 10. Вдох – выдох - 1; вдох – выдох - 2, и так далее. Сначала будет очень трудно считать от 1 до 10, не отвлекаясь. Если счет потерян, то вы должны начать сначала.

Важность этого упражнения заключается в том, чтобы развить концентрацию  без отвлечений и блуждающих мыслей. Чтобы освоить эту технику, вам могут потребоваться месяцы практики, но это должно быть освоено перед тем, как вы преступите к следующему методу.

Осознание дыхания

Дышите естественно, без напряжения. Осознавайте каждый вдох и выдох. Отслеживайте любые изменения в рисунке или ритме вашего дыхания. Не думайте ни о чем кроме движения вашего дыхания. Почувствуйте, как воздух соприкасается с носом, входит в ваш нос, опускается в лёгкие, задерживается там и, наконец, выходит из них. Продолжайте практику  5 - 10 минут.

Сначала будет чрезвычайно трудно удерживать внимание сконцентрированным на дыхании, не позволяя мыслям и звукам отвлекать вас. Но, осуществляя ежедневную практику, со временем вы будете способны поддерживать концентрацию на дыхании в течение долгого периода времени.

Хара-концентрация

Концентрация  на точке, находящейся приблизительно в 7 сантиметрах ниже пупа. Это место называют хара или танден, и, концентрируясь на нём, вы можете стабилизировать беспокойный ум и, следовательно, успокоить тело. Хаара является центром тяжести тела.

Дыхание через кожу

Представьте, что вы дышите через кожу. Воздух свободно входит в тело и выходит из него через поры кожи. Если вы сможете развить способность чувствовать это, то кожа перестаёт быть границей между телом и внешний мир, и обычное физическое дыхание становится ненужным. Индивид больше не осознаёт своё дыхание, и он будет дышать дзадзеновским способом, который называется соку. Этот вид дыхания совершенно беззвучен и в нём нет никаких пауз. Ни практикующий, ни сторонний наблюдатель не может сказать, что дыхание имеет место.

Дыхание и звук

Дышите бесшумно,  осуществляя вдох и выдох очень плавно и ритмично. На выдохе произносите мысленно «ах», как если бы это проходило через ваше сердце. На вдохе произносите мысленно «хм». Процесс дыхания становится автоматическим, и в вашем сознании должно быть только «ах» и «хм».

Этот метод поможет избавиться от отвлекающих мыслей и улучшит концентрацию. Для достижения истинного дзадзен, одни лишь методы дыхания бесполезны. Ваше сердце или дух должен сначала быть  успокоенным и целостным. Сердце и дыхание взаимно влияют на друг друга, и, когда они успокоены, возникает истинный дзадзен.

Сикан-таза

Это - достаточно продвинутая техника, которая не может быть осуществлена, если вы не развили в себе спокойствие ума и способности освобождаться от отвлекающих мыслей.

Сикан означает «ничего», «только», та означает “ударять”, а дза означает “сидеть”. Таким образом, сикан-таза – это практика, в которой сознание полностью вовлечено только в процесс сидения.

Сознание должно быть спокойным и уравновешенным, но в то же  время достаточно устойчивым, чтобы ничего не могло его отвлечь. Оно должно быть также аллертным и как бы натянутым подобно тетиве лука. Ваше сознание полностью должно быть сосредоточено на текущем моменте, в состоянии усиленного, сконцентрированного внимания. Это состояние сознания того, кто вступил в бой на мечах. Если ваше сознание отвлечётся хотя бы на мгновение, это будет означать смерть. Ничто не должно отвлекать ваше внимание.

Это состояние не может поддерживаться в течение долгого времени. Вначале продолжительность этой практики составляет одну минуту, затем время постепенно увеличивается. Практика сикан-таза не должна длится более получаса. Если вы правильно выполняете эту практику, то через полчаса вы полностью покроетесь пОтом благодаря высокой температуре из-за интенсивной концентрации. Потребуется большой объём углублённой практики, чтобы достичь совершенства в этой технике и развить в себе способность выполнять её без напряжения.

 "Дзадзен - культивирование внимательности, сопровождаемое беззаботностью."

Роси Филип Капло

Вернуться к содержанию