Йогический способ медитации.
 



    Йога произросла из очень древней науки, называемой Тантра. Эта наука соприкасается со многими системами, которые способствуют ускорению развития эволюции человека. Йога предшествовала всем существующим мировым религиям и обеспечивает эзотерический базис, на котором многие из этих религий были позднее основаны.
    Тантра предлагает практические техники, применимые и для мужчин и для женщин самых разных темпераментов и духовных уровней и нацелена на преобразование любого действия в жизни в акт садханы или духовной практики. Несколько тысяч лет после её создания, учение Тантры было соединено с философией Веданты Ариев, система йоги была сформирована. Тантра - санскритское слово, произошедшее от двух корней: тан- означает расширение сознания и тра - освобождение энергии. Вся практика Тантры вращается вокруг этих двух идей.
    Тантра- это философия, но когда она должна быть представлена в практическом варианте, это- йога. Тантрическая культура является наследием всего человечества. Когда-то эта культура была широко известна по всему миру. Йога и Тантра не принадлежат Индии; индийские свами и саньясины взяли на себя ответственность сохранить эту науку, когда мир погрузился в хаос и темноту. Сейчас, когда йога приходит в разные уголки мира, люди воспринимают её как исключительно присущую индийской культуре, но йога не была "создана в Индии", она была сохранена в Индии. Йога была создана великими умами Мира, но в течение какого-то времени это знание было потеряно.
    Кроме йогических техник существует много систем и методов, которые имеют своей целью вызвать состояние медитации. Конечно, некоторые практики очень похожи на йогические, а некоторые совершенно не сравнимы с ними. В большинстве систем медитирующему следует контролировать и критически относиться к умственной деятельности, но в йогических техниках практикующий не должен сдерживать проявления своего ума.
    Когда вы усиленно пытаетесь сконцентрировать свой ум против его потока, тогда возникает конфликт и разрыв внутри него. Ум, который нестабилен, это тот же ум, который пытается достичь целостности и единства. Таким образом, ум имеет двойную природу, и это причина разрыва. Обе природы ума очень сильны. Чувственная природа, которая дана, чтобы ум был нестабильным, является такой же сильной, как и другая, которая имеет своей целью стабильность ума. В этом контексте Тантра разработала систему, посредством которой вам не нужно было бы беспокоиться о неустойчивых особенностях вашего ума. Тантрическая философия и вероучение заключается в том, чтобы позволить уму быть каким он есть и где он есть без какого-либо вмешательства. Нет необходимости бороться с умом, лучше следовать ему какое-то время, узнать его хорошо. Есть одна история, которую мы можем использовать как аналогию.
    Когда-то давным-давно, жил один король, у которого был очень красивый, но ужасно дикий конь. Животное не могли приручить. Король издал указ, где он обещал щедрую награду тому, кто сможет укротить его жеребца. В погоне за богатством приходили многие люди. Каждый человек пытался справиться с конём силой, но никто не обладал достаточной силой, чтобы побороть животное. Даже самые сильные были сброшены и покалечены. Через некоторое время, в один из дней король увидел своего коня, кротко подчиняющегося вновь пришедшему инструктору. Король был изумлён и потребовал узнать, как этот человек добился успеха там, где многие другие потерпели неудачу. Укротитель лошади ответил: "Вместо противоборства с вашим жеребцом я позволил ему бежать свободно, как ему сердце прикажет, следуя его собственным импульсом. В конце концов, он устал и стал покорным, и затем, мне не составило труда подружиться с вашей лошадью и заставить подчиниться командам.
    То же и с нашим умом. Если вы боретесь и соперничаете с ним, вы никогда не добьётесь главенства над ним. Метод приручения ума очень похож на метод приручения коня,- позволить уму следовать его собственным импульсам и природе без ограничений до тех пор, пока он не будет готов принять ваше господство. Ведите ум на свободном поводке. Не подавляйте (не сдерживайте) его, но только наблюдайте и старайтесь познать его.
    Большинство людей, кто практикует медитацию, изо всех сил пытаются контролировать свой ум, но они не знают его, его загадочность, своеобразие и его потенциал. Они контролируют только свои мысли, а мысли это не есть ум. Всё, что они знают об уме сравнимо с тем, как мы видим айсберг, большая часть которого находится под водой и лишь небольшая его часть над водой.
    Такие йогические практики, как антар моуна, джапа, аджапа джапа обеспечивают наиболее прямой путь постижения и понимания работы ума. Это то, что мы все хотели бы уметь делать. Что хорошего в неприятии и сдерживании наших переживаний и мыслей? Это может принести только вред. Чем больше кармических, ментальных переживаний и мыслей выступает на поверхность, тем лучше это для нашего духовного просветления. Позвольте им приходить, и если они не приходят, если первоначальная концентрация начинается сразу, тогда что-то не так. Ум должен очистить себя от своего прежнего опыта и от багажа бесполезного и ненужного знания.
    Таким образом, во время медитации не отбрасывайте и не подавляйте переживания, которые появляются. Вы, возможно, думаете, что во время медитации все мирские (обычные) мысли не следует допускать в сознание, и если они всё-таки появились, ваша обязанность удалить их, но это не так. Согласно Тантре и психологии, вы должны отслеживать, анализировать и уважать любые мысли и переживания, какие бы ни приходили в ваше сознание.
    Вы понимаете, что ваш ум является сложным сочетанием различных психологических, психических и нервных процессов (моделей, паттернов). Они состоят из наших мыслей, эмоций, памяти, любви, ненависти, ревности, страсти и равнодушия. Однако это всё паттерны ума и в то же время не являются таковыми.
    Основной целью Тантры является освобождение сознания от этих паттернов. Сущностная природа ума духовна. Ум не является проявлением зла, как и не является проявлением только материальной природы. Окончательная природа или фундаментальный базис ума является трансцендентным.
    Некоторые люди говорят, что мысли это определение ума, но так ли это? Мысли это проявления ума, но не есть сам ум. Мы должны открыть реальную природу ума, "ум в состоянии счастья или несчастья, в состоянии расстройства или депрессии". Что мы понимаем под умом? Это один из главных вопросов Тантры, который обсуждается в течение веков. В Тантре ум воспринимается как некая субстанция. Когда же ум ассоциируется с материей - это есть ограничение. Когда же он не связывается с ней - это освобождение. Таким образом, основной целью Тантры является освобождение от ограничений материи, пракрити. Когда же ум освобождён от паттернов, жёстких программ, штампов, он становится неопределённым по своей природе.
    Когда мы говорим об универсальности сознания, мы подразумеваем, что ум способен осознавать материю и дух, внешний и внутренний мир в одно и то же время, вот почему в Тантре говорят, что вам не следует покорять ум.
    Это есть основное различие между религией и Тантрой. В религии говорят: ''Это плохо, не делай этого'', но в Тантре говорят, это проявление вашего ума, наблюдай это. В религии существует чёткое разграничение между йогой - внутренней составляющей и бхогой - взаимодействием с внешними объектами, но в тантре это резкое разграничение полностью удалено. Тантра говорит, что йога и бхога должны быть интегрированы. Таким образом, когда вы практикуете медитацию, вы должны сохранять в уме всё, что бы ни вырвалось из глубоких тайников вашего ума, и не следует вытеснять, бороться с ними, подавлять это. Если что-то, что пришло вам на ум, подавляется вами, тогда вы не честны с самим собой. В жизни так много вещей, которых вы не сможете избежать или забыть, так почему враждебны по отношению к этому и претворяетесь, что вы можете это сделать.
    В йоге мы верим, что медитации нельзя научиться. Медитацию нельзя практиковать. Это событие, случай, состояние бытия и становления. Чему мы учим в Тантре и йоге, так это техникам, таким как пратьяхара и дхарана (отрешённость и концентрация ума), которые с регулярной практикой приведут к переживанию медитации.
    В йоге медитация известна как дхьяна-йога. Это слово используется в йогических текстах. Английское слово медитация не отражает полного значения этого состояния, поэтому мы начинаем с понятия дхьяна-йога.
    В Йога-сутрах Патанджали медитация определяется "когда ум способен превзойти, расширить знание о запахе, звуке, прикосновении, форме, вкусе и в то же самое время, когда сознание функционирует вокруг одной точки". Это техническое и классическое определение дхьяны. Это не акт концентрации, когда вы пытаетесь сконцентрировать или собрать разрозненную энергию вашего ума. Это не дхьяна, это- путь к дхьяне.
    Существуют три отличимые стадии в практике: первая ведёт к состоянию отрешённости (пратьяхара), вторая - к концентрации (дхарана), последняя - к медитации (дхьяна). Между этими состояниями не существует жёстких барьеров, они абсолютно спонтанны.


Пратьяхара.
 

    Самая большая помеха в медитации - это ум, но перед тем, как мы сможем справиться с умом, мы должны подчинить чувства. Мы постоянно получаем впечатления (информацию) из внешнего мира через посредство органов чувств. Эти переживания - пища для ума.
    Со дня нашего рождения мы обусловлены оставаться заинтересованными внешним миром, и верим, что это единственная реальность. Все наши стремления направлены только на внешние переживания. И как результат, становится трудно свернуть наше сознание вовнутрь, и этот блок нелегко преодолеть.
    Процесс пратьяхары направлен на отделение нашего сознания от органов чувств, таким образом, побуждая свёртывание сознания. Обнаружено, что чрезмерные усилия забыть внешнее окружение ведёт к повышенной восприимчивости того, что вовне.
    Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния вашего ума. Когда ваш ум спокоен, пратьяхара возникает легко, но если ум чем-то озадачен, то может потребоваться месяцы практики, чтобы достичь этого состояния. Без овладения пратьяхарой нельзя вызвать состояние дхараны.


Дхарана.
 

    Однонаправленная концентрация не может быть достигнута без регулярной практики. Попробуйте сами, и вы увидите насколько это трудно. Попытайтесь сконцентрироваться только на одном объекте или на одной мысли в течение пяти минут и пронаблюдайте, как много вещей мешает устойчивости вашего ума. Объект, на котором вы решили сконцентрироваться, должен быть таким, на чём вы можете сконцентрироваться легко и непринуждённо, без особых усилий. Часто люди пытаются форсировать концентрацию, но это никуда не ведёт, кроме скрежета зубов от перенапряжения или напряжения лицевых мышц. Они знают, что концентрация ведёт к практикам следующего уровня, и что если они не достигли высшего состояния концентрации, то они не достигнут состояния дхьяны. Таким образом, в своих усилиях достичь концентрации, они борются со своим умом, и иногда это кончается головной болью. Принуждённая концентрация не есть настоящая концентрация; это создаёт напряжение ума и уводит с пути к дхьяне.


Дхьяна.
 

    Не существует техник для дхьяны. Это состояние, которое возникает спонтанно. Все медитативные техники направлены на формирование состояния дхьяны, если они практиковались регулярно и старательно. Больше нечего сказать о дхьяне, кроме того, что это стоит усилий, чтобы добиться этого состояния. Если у вас нет опыта в этом, то слова могут вызвать состояние смущения, недопонимания или они могут показаться заумными. Если же у вас есть опыт переживания дхьяны, то вы понимаете, что слова здесь не нужны и ими невозможно объяснить это состояние.


   "Когда пять органов чувств вместе с умом на отдыхе, когда даже интеллект приостанавливает свою деятельность, тогда, говорят мудрецы, это высшее состояние"

Катха Упанишада. 

Вернуться к содержанию

Hosted by uCoz